Kitajsko novo leto - Praznik pomladi – zgodovina, razvoj, običaji in navade
Letos v kitajsko novo leto, ki se imenuje tudi Praznik pomladi (Chun Jie, 春 节) vstopimo 29. januarja.
"Silvestrovo" praznujejo povsod po svetu v sredo 28. januarja.
Vstopamo v leto lesene kače!
Praznovanje na Kitajskem traja kar dva tedna in se vedno zaključi s Praznikom lantern, tokrat v sredo 12. februarja. Več o zgodovini, razvoju in običajih si preberite v članku, ki smo ga pripravili in osvežili z mislijo na vas.
Od decembra 2024 je Praznik z vsemi običaju uvrščen na UNESCO-v seznam nesnovne kulturne dediščine, tako kot veščina taijiquan in še 43 drugih, kot na primer pekinška opera, festival zmajevih čolnov ipd.
新年快乐
Xīn nián kuài lè
Srečno novo leto!
Zgodovina
Ker je kitajsko Novo leto tradicionalni praznik z dolgo več tisočletno zgodovino se še danes spoštujejo številni starodavni običaji. Priprave se pričnejo sedem dni pred kitajskim 'silvestrom', se pravi potekajo od 23. dne 12 lunarnega meseca.
Tradicionalni prazniki so čas, ko se spet srečajo člani ožje in širše družine in zelo spominjajo na praznovanju Božiča na zahodu.
Praznik pomladi izvira iz obredov in navad čaščenja v stari kitajski agrarni družbi. Datum praznovanja so določili šele v času dinastije Han (202 pr.n.št. – 220 n.št.), ko je cesar Wudi odredil uporabo lunarnega koledarja.
Praznik je torej močno povezan z agrarno družbo in njeno zgodovino. V starodavnih časih so bili ljudje namreč tesno povezani z naravo in močno odvisni od zemlje, zato so pozorno spremljali njene cikle, iz česar se je počasi začel razvijati koncept 'leta'.
Šele v obdobju razcveta dinastije Tang (618-907 n.št.) je praznovanje novega leta spremenilo svoj namen. Namesto čaščenja in molitve za blaginjo, je v ospredje stopil vidik zabave. Ljudje so dobili proste dneve, ki so jih lahko preživeli v krogu družine. Z izumom smodnika v času dinastije Song (960-1279 n.št.), so petarde postale nepogrešljiv del praznovanja.
Na prehodu iz dinastije Song v dinastijo Qing (1644 – 1911 n.št.), so praznik poimenovali Yuandan in praznovanje je postalo veliki družabni dogodek. Obiskovanje prijateljev in družine ter izmenjava daril oziroma blagoslovov, je postala stalnica. Pojavile so se tudi druge bolj zanimive aktivnosti, kot so zmajev in levji ples, hoja s hoduljami ipd.
Lunarni in gregorijanski koledar
Leta 1912 se je vlada odločila, da opusti praznovanje Kitajskega Novega leta in lunarni koledar, ter se začne ravnati po zahodnem gregorijanskem koledarju. Ljudje niso želeli opustiti starih običajev in tradicije, zato ukrep ni zaživel. Sklenili so kompromis in v uporabo sta vstopila oba koledarja.
Gregorijanski koledar je začela uporabljati vlada, pa tudi tovarne, šole in druge ustanove, lunarni koledar pa se odslej upošteva pri praznovanju tradicionalnih praznikov. Prvi dan gregorijanskega koledarja se tako imenuje Yuandan (Novoletni dan, 1. januar), prvi dan lunarnega koledarja pa Chunjie (Praznik pomladi ali Kitajsko Novo leto).
Po letu 1949 je Praznik pomladi postal državni praznik in ljudje so dobili dela proste dneve, učenci in študentje pa šolske in študentske počitnice. Danes velja za najpomembnejši tradicionalni praznik na Kitajskem in mnogi običaji so se ohranili še iz davnine ter se razvijali in spreminjali skozi njegovo bogato zgodovino.
Najdaljše kolektivne počitnice
Večina zaposlenih na Kitajskem si vzame prosto vsaj 7 dni, od tega so trije dnevi uradni prazniki in zato dela prosti dnevi. Učenci in študentje pa imajo prosto skoraj mesec dni. Praznovanje traja 15 dni, in sicer od prvega do petnajstnega dne prvega lunarnega meseca, čeprav se po starih običajih praznovanje začne že celo prej, na 23. dan zadnjega (12. – ega lunarnega meseca).
Navade in običaji
Pred začetkom praznovanja se družina loti generalnega čiščenja hiše in nakupi vse potrebno za praznovanje. Hišo okrasijo z rdečimi pomladnimi trakovi, pismenko Fu (sreča, zgoraj na sliki), izdelujejo in rezljajo pa tudi papirnate okraske iz rdečega papirja s katerimi okrasijo okna in privabljajo obilje. Nakupijo nova oblačila, predvsem za otroke.
Tudi kitajski vozli so nepogrešljiv del hišne dekoracije med praznovanjem. Sprva so jih uporabljali za navezovanje obeskov iz žada na obleke, z njimi so okrasili bambusove piščali, in zavese. Dandanes so vozli namenjeni obdarovanju in prinašajo blagoslove.
Na prednovoletni večerji je na severu dežele v navadi, da se jejo žlikrofi (jiaozi), na jugu pa riževi kolači (Niangao). Rdeče voščilnice prejmejo otroci in starejši s katerimi delijo svoje blagoslove. In zakaj je rdeča barva tako zaželjena? Ker v kitajski kulturi predstavlja srečo in obilje na vseh ravneh.
Žlikrofi
Najpomembnejša jed v času Praznika pomladi so žlikrofi ali jiaozi. Glavna sestavina je moka, nadevi pa so različni. Navadno se jih ponudi na silvestrovo. Ker po obliki spominjajo na staro kitajsko denarno valuto, jih Kitajci jejo zato, da tudi v novem letu privabijo blaginjo. Včasih v nadev dodajo kovance, bonbone, arašide in kostanj, s čimer izrazijo različne vrste blagoslovov. Kovanec pomeni blaginjo, bonbon sladko življenje, arašidi se dodajajo za zdravje in dolgoživost, kostanj pa za vitalnost. V številnih delih dežele je v navadi, da žlikrofe jedo tudi na novega leta dan in 15. dan novega leta.
Rdeče kuverte
Rdeče kuverte so znane tudi kot denar za srečo. Z njimi se obdaruje otroke in starejše ob večerji na silvestrovo. Če otrok prejme takšno kuverto, pomeni, da bo celo leto srečen in zdrav. Običaj se je ohranil do današnjih dni, le vsota denarja se povečuje. Otroci si s privarčevanim denarje kupijo knjige in šolske potrebščine. Nekatere družine se odločijo tudi privarčevati ta denar za prihodnost in s tem učijo otroke preudarnega ravnanja z denarjem in ustvarjanja navade varčevanja.
Sodobno praznovanje
Sodobni čas terja svoj davek in stari običaji počasi zamirajo. V času Praznika pomladi je skorajda nemogoče kupiti karto za vlak ali avtobus. Mladoporočenca se ne moreta zediniti pri čigavi družini bosta praznovala, mladi diplomanti pa so tako v stresu, če nimajo dekleta, da za tisti dan zaradi ljubega miru najamejo dekle in jo predstavijo družini kot svoje dekle. Poleg tega se zdaj ljudje družijo tudi preko telefona in socialnih omrežij, zato se tudi redkeje obiskujejo.
Bedenje
Navada bedenja skozi noč izvira iz obdobja Dinastij Severa in Juga (420-289). V starih časih se je družina po večerji zbrala in klepetala ob ognjišču, da so skupaj pričakali Novo leto. Zdaj pa skupaj gledajo Novoletno Gala oddajo, ki jo prenaša CCTV.
CCTV Novoletni gala večer
Novoletni gala večer je izjemen dogodek, ki združuje umetnike vseh vrst. Prvič je bil na sporedu leta 1983, do zdaj je postal ena izmed najljubših oddaj na Kitajskem. Program vključuje umetniške in akrobatske točke, pevske in plesne nastope, humorne vložke, pogovore ipd. V zadnjih letih v oddaji gostijo tudi umetnike iz tujine, kar Kitajcem ponuja okno v svet zahodne kulture. Oddaja se vedno zaključi s pesmijo 'Ne morem pozabiti današnjega večera.«
Tabuji
Kitajci verjamejo, da je ob vstopu v Kitajsko Novo leto določene stvari dobro početi, nekatere pa so strogo prepovedane, ker bi to lahko slabo vplivalo na leto, ki sledi. Tako je med pogovorom prepovedano omenjati besede: smrt, razbito, ubiti, duh, bolezen. Nesrečo naj bi prinašali tudi jok, umivanje ter posojanje ali uživanje zdravil, pometanje ipd.
PRAZNIK LANTERN
Na 15. dan prvega lunarnega meseca poteka prvo pomembnejše praznovanje, Praznik lantern, ki se ponaša z več kot 2000 letno tradicijo. V obdobju dinastije Han (206 pr.n.št. – 220 n.št.) se je na kitajskem razcvetel Budizem. Da bi ga še dodatno podprl, je eden izmed cesarjev zaukazal naj v cesarski palači prižgejo lanterne, s čemer so častili in izrazili spoštovanje Budi na 15. dan prvega lunarnega meseca. V obdobju dinastij Tang (618 - 907), Song (960 - 1279), Ming (1368 - 1644) in Qing (1644 - 1911), se je prižiganje lantern utrdilo kot del tradicije.
Na ta večer je priporočljivo oditi na daljši sprehod, kar je samo po sebi čudovit dogodek, saj si na poti lahko ogledujemo živopisne lanterne in rešujemo uganke, zapisane na lanternah. Danes na ta dan vidimo rdeče lanterne povsod, na ulicah, v domovih in trgovinah. Lanterne različnih oblik privabljajo številne obiskovalce.
Reševanje ugank se je pričelo v obdobju dinastije Song (960 - 1279) in postalo nepogrešljiv del Praznika lantern. Ljudje na papir izpisujejo uganke in jih nalepijo na živopisne lanterne, mimoidoči pa ugibajo. Kdor ugane, prejme darilo.
Nadevane riževe kroglice
Tisti večer je tudi v navadi, da jemo nadevane riževe kroglice (yuanxiao), zato prazniku rečejo tudi festival Yuan Xiao. Yuanxiao, se imenuje tudi tangyuan. To so nadevane kroglice pripravljene iz lepljive riževe moke. Uživanje slednjih je postalo del tradicije tega praznika.
Načini priprave se razlikujejo od regije do regije, nadevane pa so lahko s sladkorjem, cvetnimi listi vrtnice, sezamom, sladko pasto iz rdeče soje ali žižol. Lahko so tudi brez nadeva. Kroglice lahko prevremo, jih cvremo ali parimo, kar jim daje poseben okus. Okrogla oblika predstavlja ponovno združitev, harmonijo in srečo. Tisti večer se družina sreča in skupaj zaužije riževe kroglice ter uživa ob pogledu na polno luno.
Zaradi številnih aktivnosti (levji ples, zmajev ples, hoja s hoduljami ipd.), ki potekajo tisti dan, še danes velja za enega izmed najbolj aktivnih praznikov in tudi dan, ko se družina spet sreča in opazuje polno luno.
Levji ples in hodulje
Levji ples izvira iz obdobja Treh kraljestev (220-280) in je izjemna tradicionalna veščina, ki popestri vsako praznovanje. V tem dolgem obdobju sta se razvila dva načina plesa. Na severu Kitajske, se pri levjem plesu osredotočajo na veščine, na jugu pa bolj na upodobitev in posnemanje živali. Lev skače, preskakuje in teče, hodi na hoduljah.
Levji ples je izjemno privlačen in zabaven za gledalce. Skladno s starimi običaji, lev predstavlja pogum in moč s katerima zaščiti ljudi, zato je levlji ples tudi molitev za srečno življenje izpolnjeno z blaginjo.
Hoja s hoduljami in izvajanje drugih zahtevnih vragolij na hoduljah, še en tradicionalni folklorni običaj, ki sega v obdobje Pomladi in Jeseni (770 pr.n.št. – 476 pr.n.št.). Igralci živahno in humorno imitirajo različne osebnosti kot so menihi, klovni, ribiči, s čemer pričarajo nasmeh številnim gledalcem.
O prazniku, njegovi zgodovini, običajih in navadah bi lahko še govorili in pisali, vendar smo za vas povzeli bistvene značilnosti in zanimivosti. Upam, da ste izvedeli nekaj novega in še malce razširili svoja obzorja pri spoznavanju in razumevanju drugih kultur in njihovih navad, kajti ravno svetovljanskost je tisto, kar človeka bogati in plemeniti.
Pripravila: Tina Hribar in Chen Shining
Opomba: Članek je avtorsko delo in ga je prepovedano deliti v celoti ali delno brez navedbe vira ali avtorja. Če ga delite v celoti ali delno, navedite vir - to je spletna povezava. Hvala za razumevanje in spoštovanje našega dela!
Ustvarimo notranje ravnovesje, 1.del
Ustvarimo notranje ravnovesje, 1. del
Dragi prijatelji in prijateljice!
Ko smo zakorakali na pot blagodejnih kitajskih veščin gibanja kot sta taijiquan in qigong, smo dejansko sprejeli odločitev, da želimo aktivno poskrbeti za svoje zdravje.
V zadnjih letih se nenehno govori o bolezni in zato morda tudi sami pogosto razmišljamo o bolezni in ne o zdravju. Vendar je jasno, da si s tem ne bomo utrdili svojega zdravja in dobrega počutja.
Ravnovesje
Na zdravje vplivajo številni dejavniki. Med drugim je odvisno od načina prehrane, načina gibanja, okolja, kjer živimo, še bolj pa od našega načina razmišljanja, notranjih (podedovanih) prepričanj in navad, od naše sposobnosti odpuščanja in spuščanja, o ujetih čustev, od kakovosti naših odnosov, od našega stika z naravo in njenimi cikli in od našega stika s seboj. In še od mnogo drugih dejavnikov. Veliko jih je.
Stare kulture so imele do zdravja drugačen odnos. Na primer, tradicionalna kitajska medicina (TKM) med drugim poudarja pomen usklajenosti človeka z ritmi narave. RAVNOVESJE je njena čarobna beseda. Ustvarjanje ravnovesja med jin in jang na vseh ravneh in na vseh področjih življenja je ključno vodilo za ustvarjanje pogojev za dobro zdravje. Ravnovesje, ki se nenehno soustvarja med telesom, umom in duhom, ter oplaja in krepi vsa področja našega življenja.
Kateri je tisti prvi korak k ustvarjanju pogojev za ravnovesje?
Najprej se vprašajmo: "Si zares vzamem čas za pristno čutenje? Za polno prisotnost v svojem telesu. Za ljubečo pozornost?"
Kolikokrat na dan si rečemo: "Samo še to opravim,...samo še ta projekt zaključim,...samo še to pospravim,...samo, da mine to obdobje,...samo, da..." in hitimo naprej z delnim zavedanjem sebe in energijo razpršeno na vse strani. Mine dan, mine mesec, mine nekaj mesecev, mine nekaj let. Mine naše življenje. Občasno pridejo opozorila, morda jih za trenutek opazimo, nekaj malega spremenimo, če nas življenje v to zares prisili, in nato kmalu spet po starem drvimo naprej. Slednje velja za vse nas, nihče ni povsem odporen na bežanje pred seboj z bežanjem navzven na tisoč in ne način. Takšna je narava našega uma. Vedno znova poskuša prevzeti vajeti, pri tem je iznajdljiv in hiter kot opica, zato ga vzhodne kulture imenujejo opičji um. Z različnimi metodami ga lahko usmerimo drugam in vsaj za nekaj trenutkov postanemo njegov gospodar. Tudi vadba taijiquana in qigonga sta ena izmed metod.
Zato vas in nas iz srca spodbujamo, da si vsak dan vzamete nekaj minut in vadite. Vadite polno prisotnost v telesu medtem, ko ponavljate gibe, ki ste se jih že naučili. Vadite z nami in vadite sami doma. Vaje zares delujejo in učinkujejo. Vendar je potrebna odločitev, da bodo postale del vašega življenja. Ko ste se nam pridružili na vajah, ste pravzaprav to odločitev že sprejeli. Vadite, vadite, vadite. Z redno vadbo so naša veščina zaznavanja in prisotnosti poglobila, lahko se boste osredotočali na dihanje in na globlje energetske ravni. Takrat se začnejo ustvarjati idealni pogoji za ravnovesje. Gib je osnova, um je vodja, oba pa povezujemo z dihanjem. To pomeni trojno uravnavanje v qigongu in taijiquanu. In s to prisotnostjo in ljubečo pozornostjo lahko oplemenitite vsa področja življenja.
To svetujejo tudi priznani zdravniki na Kitajskem. Zakaj bi čakali, ko pa lahko začnemo zdaj. Če še ne vadite, je zdaj pravi čas za začetek, če že vadite, je zdaj pravi čas za poglobljeno vadbo. Nasvete za dobro zdravje po načelih TKM lahko najdete tudi na našem blogu, ki ga z ljubeznijo pripravljamo posebej za vas.
Želimo vam obilje zdravja, ravnovesja in dobrega počutja!
Avtorica: Tina Hribar
Opomba: Članek je avtorsko delo in ga je brez navedbe vira ali avtorja prepovedano kopirati in pod svojim imenom objaviti v celoti ali delno. Če ga delite v celoti ali delno, vas prosimo, da navedete vir – to je spletna povezava. Hvala za razumevanje in spoštovanje našega dela!
"Močno sneženje" (大雪 Da Xue) ali 21. sončno obdobje (od 6. 12. do 21. 12.)
“Močno sneženje” (大雪 Da Xue) je 21. sončno obdobje po kitajskem lunarnem koledarju, ki se začne 6. decembra in traja vse do 21. decembra, ko nastopi zimski solsticij.
Za to obdobje je značilno bolj pogosto in obilnejše sneženje. V starih časih tradicionalne Kitajske so to obdobje razdelili na tri dele, ki se v naravi kažejo tako, da najprej potihne še zadnje ptičje petje, tiger si začne iskati partnerko in cvet kitajskega irisa pomoli ven iz zemlje.
NASVET ZA NEGOVANJE ZDRAVJA PO TKM
Tradicionalna kitajska medicina svetuje, da v tem obdobju posebno skrb namenimo negovanju in ohranjanju zdravja. Zaradi pomanjkanja dežja, je ozračje precej suho, zato je priporočljivo uživati več sadja in zelenjave, predvsem jabolka in pomaranče, pa tudi datlje, črno repo, kislo zelje, por ipd.
Priporočeno je tudi namakanje nog v vroči vodi, spat se je dobro odpraviti zgodaj in vstati šele po sončnem vzhodu.
ZDRAVILNI QIGONG ZA ZIMSKI ČAS
Pomagamo si lahko tudi z različnimi zdravilnimi qigong vajami, ena izmed njih, ki je izjemno blagodejna v času zime, je zdravilni zvok za krepitev ledvic:
吹字诀 Zvok chui (čuej) deluje na ledvice:
Teorija tradicionalne kitajske medicine pravi, da se ledvice odzivajo na zvok CHUI ter, da izdihovanje in izgovarjanje zvoka CHUI pomaga, da odpravimo motni qi ledvic in uravnavamo njihovo delovanje.
Po TKM je pas domovanje ledvic. Ker se ledvice nahajajo ob straneh hrbtenice, je delovanje pasu tesno povezano z delovanjem ledvic. Masaža pasu in ledvenega dela krepi pas in ledvice, izboljšuje njihovo delovanje in preprečuje staranje.
Zdravilna qigong vaja Liu Zi Jue ali šest zdravilnih zvokov je tradicionalna kitajska zdravilna vaja, ki se osredotoča na obvladovanje dihanja. Z zdravilnimi zvoki in preprostimi gibi uravnovešamo gibanje vitalne sile (qi) in krepimo jetra, srce, vranica, pljuča, ledvice in trojni grelec. Šest zdravilnih zvokov velja za eno izmed najznačilnejših in temeljnih qigong vaj z izjemnimi blagodejnimi učinki na telo in duha.
Več nasvetov boste našli tudi v naših prejšnjih objavah in v vseh objavah, ki še sledijo v obdobju zime. :)
Obilo svetlobe in dobre volje!
Avtorica: Tina Hribar
Opomba: Članek je avtorsko delo in ga je brez navedbe vira ali avtorja prepovedano kopirati in pod svojim imenom objaviti v celoti ali delno. Če ga delite v celoti ali delno, vas prosimo, da navedete vir – to je spletna povezava. Hvala za razumevanje in spoštovanje našega dela!
“Rahel sneg” (小雪 Xiǎoxuě) je 20. sončno obdobje
“Rahel sneg” (小雪 Xiǎoxuě) je 20. sončno obdobje, ki se po kitajskem lunarnem koledarju začne 22. novembra in traja do 7. decembra.
Pri nas je prvi sneg tokrat zapadel do nižin prav danes, kar so stari kitajci očitno predvideli že pred 2000 leti. ;).
V 20. sončnem obdobju lahko začne občasno rahlo snežiti v popoldanskih ali večernih urah, vendar se sneg stopi že naslednji dan. Značilni so tudi močnejši vetrovi in rezek mraz, ki nastopi po prvem snegu.
Skratka, čas je za kapo, rokavice, šal in topla oblačila ter obutev. Ker se dnevi izrazito krajšajo in ustvarjajo malce bolj mračno vzdušje, se vedno prileže topel čaj v prijetni družbi ali z dobro knjigo v roki, ki nas razveseli in dvigne razpoloženje.
Opazujmo naravo in se tudi mi obrnimo k sebi, v svoje srce, upočasnimo svoj ritem, privoščimo si malo več časa za počitek in moder razmislek. Poskrbimo za telo in duha, še posebej pa za naše ledvice, ki so v obdobju zime najbolj izpostavljene
Vsega dobrega obilo!
Avtorica: Tina Hribar
Opomba: Članek je avtorsko delo in ga je brez navedbe vira ali avtorja prepovedano kopirati in pod svojim imenom objaviti v celoti ali delno. Če ga delite v celoti ali delno, vas prosimo, da navedete vir – to je spletna povezava. Hvala za razumevanje in spoštovanje našega dela!
Hladna rosa (寒露,Hánlù), 17. sončno obdobje (8.10. - 23.10.2023)
Hladna rosa (寒露,Hánlù) je 17. sončno obdobje, ki traja od 8.10. do 23.10.2024.
V času hladne rose se v zgodnjem jutranjem času zgosti megla, ob mraku pa zunanja temperatura naglo pade. V tem obdobju so dnevi lahko še zelo topli, noči pa mrzle, kar lahko malce obremeni pljuča.
Zato tradicionalna kitajska medicina (TKM) v tem obdobju svetuje, da uživamo hrano, ki neguje yin energijo pljuč in želodca, kot so recimo sezam, orehi ipd.
Poleg tega je zelo priporočljivo, da namakate noge v vroči vodi, da preženete mraz iz telesa, ki v daljšem obdobju poškoduje yang qi (energijo yang) v telesu. V vodo lahko dodate sol ali ingver, da pospešite cirkulacijo, kar še dodatno prežene mraz iz telesa.
Lahko se nam pridružite tudi na našem 10. Jubilejnem taijiquan in qigong vikend oddihu, ki ga prirejamo v Termah Dobrna (22. do 24. 11.2024), kjer bomo vadili qigong vaje za krepitev zdravja pozimi. Ali pa na 19. taijiquan in qigong delavnici v Ankaranu (18.-20.10.24), kjer se bomo učili qigong vajo za jesen. Na obeh delavnicah bomo spoznali tudi ključne točke za samomasažo in druge nasvete kako si lahko sami pomagamo v vsakem letnem času.
Avtorica: Tina Hribar
Opomba: Članek je avtorsko delo in ga je brez navedbe vira ali avtorja prepovedano kopirati in pod svojim imenom objaviti v celoti ali delno. Če ga delite v celoti ali delno, vas prosimo, da navedete vir – to je spletna povezava. Hvala za razumevanje in spoštovanje našega dela!
Začetek poletja (立夏 Lìxià) ali 7. sončno obdobje
“Začetek poletja” (立夏 Lìxià) je 7. sončno obdobje po lunarnem koledarju. To sončno obdobje traja štirinajst dni, od 5.5. do 21.5.
Lìxià, 立夏, naznanja, da se pomlad počasi poslavlja, saj 5. maja po kitajskem lunarnem koledarju nastopi trimesečno obdobje poletja, ki se konča 7. avgusta. To obdobje se znotraj treh mesecev deli na šest različnih obdobij in vsako ima svoje značilnosti.
V tem času v naravi narašča energija yang, ki doseže svoj vrhunec v času poletnega solsticija. Obilje energije yang se v naravi kaže kot naraščanje toplote, obe energiji zemlje in neba, yin in yang, se tedaj gibljeta navzgor in med seboj prepletata, kar omogoča bujno rastje, razcvétanje in zorenje. Za poletni čas so značilni tudi vročinski valovi in nevihte.
Tudi v človeku v tem obdobju narašča energija yang in prežame celo telo, močnejša je tudi prekrvavitev v mišicah, metabolizem se izboljša.
Srce je v času poletne vročine najbolj obremenjeno. Po tradicionalni kitajski medicini (TKM) srce pripada letnemu času poletja, ki se v tem obdobju lahko tudi okrepi, če zanj primerno poskrbimo in ga zaščitimo ter negujemo njegovo yang energijo. Ne smemo dopustiti, da bi z njo razsipali. Ko poletje doseže svoj višek, moramo namreč še bolj paziti, da ohranjamo trezno glavo in ostanemo umirjeni, saj smo takrat pogosto razdražljivi, hitreje in z lahkoto se razjezimo in razburimo, kar še dodatno škoduje srcu in tudi drugim notranjim organom. Zato toplo priporočamo umirjeno vadbo tajiquana in qigonga v senci ali v zgornjih jutranjih urah in ob sončnem zahodu.
V času poletja je najbolj priporočljivo, da vstajamo zgodaj in se odpravimo spat pozneje, saj je dan zelo dolg, dnevna svetloba pa je v izobilju.
Če se držimo teh nekaj osnovnih pravil načina življenja v času poletja, bomo obvarovali svoje zdravje in poskrbeli za dobro počutje.
Več o skrbi za zdravje v času poletja bomo z vami delili v enem izmed naših naslednjih prispevkov.
Prijetno, veselo in umirjeno pomladno/poletno razpoloženje!
Avtorica: Tina Hribar
Opomba: Članek je avtorsko delo in ga je prepovedano deliti v celoti ali delno brez navedbe vira ali avtorja. Če ga delite v celoti ali delno, navedite vir - to je spletna povezava. Hvala za razumevanje in spoštovanje našega dela!
“Prebujanje insektov” 惊 蛰 (Jīngzhí), 3. sončno obdobje (od 5. do 20. marca)
“Prebujanje insektov” ali 惊 蛰 (Jīngzhí) je 3. sončno obdobje po kitajskem lunarnem koledarju, ki nastopi 5. marca in traja do 20. marca. Pomladansko enakonočje se zgodi pozno zvečer 20. marca in po gregorijanskem koledarju se na ta dan začne pomlad. Iz naših predhodnih objav, pa veste, da bomo po azijskem lunarnem koledarju takrat že na sredini pomladi (春分 (Chūnfēn)), saj se je pomlad začela že v začetku februarja.
V tem obdobju narašča Yang energija, zato se narava (tudi naše telo) počasi prebuja iz zimskega dremeža. Vreme je v tem obdobju lahko precej nestabilno, saj se topla in mrzla obdobja hitro menjajo.
Zato je treba še posebej popaziti na zdravje, predvsem na pljuča in grlo. Za ta čas je značilen tudi pojav starih, kroničnih bolezni, saj se na mestih, kjer so blokade v pretoku qija, lahko spet pojavijo bolečine.
Najpogostejše so v tem času težave s kostmi in sklepi, tudi kroničnim kašljem in bolezni jeter, zato je priporočljivo uživati bolj lahko hrano, redno in dovolj gibati (taijiquan in qigong sta idealna) in biti na toplem.
Vsak dan se tapkajte zjutraj, zvečer, čez dan, skratka kadarkoli imate čas. Ponovite qigong vajo, ki jo že znate, ali samo določene gibe iz qigong forme, ki ste se jo naučili. Ker postaja topleje lahko na prostem, kjer je več prostora, vadite tudi taijiquan. Skratka, spomladi si vzemite čas za sebe, pobožajte ali okrepite telo z vajami, ki ste se jih pridno učili to šolsko leto ali že desetletja in vadite, vadite. To je najbojši recept.
Naberite si REGRAT ali ga kupite in pojejte! Tako je dragocen v vseh pogledih, da ga samo gledali zagotovo ne boste. :)
ČAJ IZ SVEŽIH KOPRIV: Ko začnejo poganjati KOPRIVE si jih naberite, šop SVEŽIH KOPRIV prelijte z litrom vode, pustite stati 10 minut in čaj pijte čez dan. Shranite ga v termovki. Ni boljšega za čiščenje jeter in limfe. Ne pijte prepozno zvečer.
ČAJ IZ SEMEN za krepitev jeter in čiščenje limfe: Že zdaj si lahko pripravite čaj iz celih semen janeža, komarčka, kardamoma, koriandra, kumine in po želji dodate 2-3 klinčke. Po pol žličke vsakega lahko stresete v termovko (1 l), prelijete z vrelo vodo, pustite vsaj 10 minut in pijete čez dan. Lahko dolivate vročo vodo. Ne pijte prepozno, ker vas lahko preveč tišči na vodo ponoči. ;)
Za ta čas je idealna tudi qigong vaja Yi Jin Jing, ker krepi mišice, kite in kosti. Tisti, ki jo poznate, jo lahko zdaj vključite v svojo vsakodnevno vadbo. Ostali, ki bi vas morda zanimala, se jo lahko naučite tudi na določenih rednih tečajih, ki bodo potekali od aprila dalje. Poglejte pri vpisu, če vas zanima.
- Idealna priložnost za podkrepitev telesa in duha v času pomladi ponuja tudi program naše
- 23. prvomajske taijiquan in qigong delavnice v Poreču (28.4. do 1.5.2023). Prijave z znatnim popustom potekajo do ponedeljka, 20. marca!
Več o tem kako krepiti zdravje v času pomladi, bomo za vas pripravili tudi v naših naslednjih prispevkih, ki sledijo po pomladnem enakonočju in na našem predavanju, 15-minutna TKM samo-masažna vaja, moksibustija in nasveti za pomlad, ki bo v petek 29. marca, če bo dovolj zainteresiranih.
Srečno!
Avtorica: Tina Hribar
Opomba: Članek je avtorsko delo in ga je prepovedano deliti v celoti ali delno brez navedbe vira ali avtorja. Če ga delite v celoti ali delno, navedite vir - to je spletna povezava. Hvala za razumevanje in spoštovanje našega dela!
Praznik lantern, zaključek praznovanja kitajskega novega leta
PRAZNIK LANTERN
Na 15. dan prvega lunarnega meseca poteka prvo pomembnejše praznovanje, Praznik lantern, ki se ponaša z več kot 2000 letno tradicijo. Letos ga praznujemo 24. februarja. V obdobju dinastije Han (206 pr.n.št. – 220 n.št.) se je na kitajskem razcvetel Budizem. Da bi ga še dodatno podprl, je eden izmed cesarjev zaukazal naj v cesarski palači prižgejo lanterne, s čemer so častili in izrazili spoštovanje Budi na 15. dan prvega lunarnega meseca. V obdobju dinastij Tang (618 – 907), Song (960 – 1279), Ming (1368 – 1644) in Qing (1644 – 1911), se je prižiganje lantern utrdilo kot del tradicije.
Na ta večer je priporočljivo oditi na daljši sprehod, kar je samo po sebi čudovit dogodek, saj si na poti lahko ogledujemo živopisne lanterne in rešujemo uganke, zapisane na lanternah. Danes na ta dan vidimo rdeče lanterne povsod, na ulicah, v domovih in trgovinah. Lanterne različnih oblik privabljajo številne obiskovalce.
Reševanje ugank se je pričelo v obdobju dinastije Song (960 – 1279) in postalo nepogrešljiv del Praznika lantern. Ljudje na papir izpisujejo uganke in jih nalepijo na živopisne lanterne, mimoidoči pa ugibajo. Kdor ugane, prejme darilo.
Nadevane riževe kroglice
Tisti večer je tudi v navadi, da jemo nadevane riževe kroglice (yuanxiao), zato prazniku rečejo tudi festival Yuan Xiao. Yuanxiao, se imenuje tudi tangyuan. To so nadevane kroglice pripravljene iz lepljive riževe moke. Uživanje slednjih je postalo del tradicije tega praznika.
Načini priprave se razlikujejo od regije do regije, nadevane pa so lahko s sladkorjem, cvetnimi listi vrtnice, sezamom, sladko pasto iz rdeče soje ali žižol. Lahko so tudi brez nadeva. Kroglice lahko prevremo, jih cvremo ali parimo, kar jim daje poseben okus. Okrogla oblika predstavlja ponovno združitev, harmonijo in srečo. Tisti večer se družina sreča in skupaj zaužije riževe kroglice ter uživa ob pogledu na polno luno.
Zaradi številnih aktivnosti (levji ples, zmajev ples, hoja s hoduljami ipd.), ki potekajo tisti dan, še danes velja za enega izmed najbolj aktivnih praznikov in tudi dan, ko se družina spet sreča in opazuje polno luno.
Levji ples in hodulje
Levji ples izvira iz obdobja Treh kraljestev (220-280) in je izjemna tradicionalna veščina, ki popestri vsako praznovanje. V tem dolgem obdobju sta se razvila dva načina plesa. Na severu Kitajske, se pri levjem plesu osredotočajo na veščine, na jugu pa bolj na upodobitev in posnemanje živali. Lev skače, preskakuje in teče, hodi na hoduljah.
Levji ples je izjemno privlačen in zabaven za gledalce. Skladno s starimi običaji, lev predstavlja pogum in moč s katerima zaščiti ljudi, zato je levlji ples tudi molitev za srečno življenje izpolnjeno z blaginjo.
Hoja s hoduljami in izvajanje drugih zahtevnih vragolij na hoduljah, še en tradicionalni folklorni običaj, ki sega v obdobje Pomladi in Jeseni (770 pr.n.št. – 476 pr.n.št.). Igralci živahno in humorno imitirajo različne osebnosti kot so menihi, klovni, ribiči, s čemer pričarajo nasmeh številnim gledalcem.
O prazniku, njegovi zgodovini, običajih in navadah bi lahko še govorili in pisali, vendar smo za vas povzeli bistvene značilnosti in zanimivosti. Upam, da ste izvedeli nekaj novega in še malce razširili svoja obzorja pri spoznavanju in razumevanju drugih kultur in njihovih navad, kajti ravno svetovljanskost je tisto, kar človeka bogati in plemeniti.
Pripravila: Tina Hribar in Chen Shining
Opomba: Članek je avtorsko delo in ga je prepovedano deliti v celoti ali delno brez navedbe vira ali avtorja. Če ga delite v celoti ali delno, navedite vir - to je spletna povezava. Hvala za razumevanje in spoštovanje našega dela!
Skrb za zdravje v obdobju “Pojava slane”(霜降, Shuang Jiang) od 23. 10. - 7. 11.
Tradicionalni kitajski lunarni koledar deli leto na 24 sončnih obdobij. “Pojav slane”(霜降, Shuang Jiang), je 18. obdobje, ki se tokrat začne 23. oktobra in konča 7. novembra. To obdobje naznanja prihod zime, saj 7. novembra vstopimo v prvi zimski dan.
“Pojav slane” je torej zadnje obdobje jeseni, ko se ozračje izrazito ohlaja in se začne pojavljati prva zmrzal, čeprav zunaj vlada vzdušje prave, barvite jeseni.
V prehodnem času med jesenjo in zimo je skrb za zdravje še posebej pomembna, kar potrjuje tudi star kitajski pregovor: “Če v obdobju “pojava slane” dobro poskrbimo za telo, smo naredili več, kot prej v celem letu.”
Manj sonca in bolj turobno vreme, lahko pri ljudeh sproži občutja žalosti ali depresij. Klasik rumenega cesarja, ki je temeljno delo tradicionalne kitajske medicine (TKM) pravi, da so pljuča, prav v jesenskem času najbolj občutljiva in tesno povezana z občutji žalosti.
V tem obdobju se priporoča hrana z več beljakovinami, kot so na primer stročnice, fižol ipd. Seveda pa pomaga tudi veliko gibanja, kar pomeni, da je to obdobje kot nalašč primerno za vadbo taijiquana in qigonga.
NASVETI TKM ZA BOLJŠO ODPORNOST V OBDOBJU POJAVA SLANE
Po nasvetih kitajske tradicionalne medicine (TKM) bi morali v obdobju prehoda med jesenjo in zimo telo zavarovati pred izsušenostjo, depresijo in hladom.
Izsušenost se lahko pri človeku izraža različno, na primer suha usta, grlo ali koža, zaprtje ipd.
Zato je priporočeno uživati:
- sezam, med, zeleno zelenjavo, banane,
- predvsem pa veliko kakija, ki telo greje in varuje kosti.
- Zelo dobra za ta čas so tudi jabolka, ki vlažijo pljuča, krepijo prebavo in preženejo žejo,
- hruške odvajajo vodo in patogeno, škodljivo toploto iz telesa,
- kostanj, ki krepi vranico in želodec, ter spodbuja kroženje krvi, lajša kašelj in odpravlja sluz iz telesa.
- Tudi žižole so odlične, saj vsebujejo veliko vitaminov in
- granatno jabolko, ki krepi pljuča.
- Predvsem pa uživajte toplo hrano in se izogibajte mrzli hrani in pijači.
Več nasvetov za krepitev zdravja in odpornosti v času jeseni, smo za vas pripravili v enem izmed prejšnjih člankov na TEJ POVEZAVI.
Obilo zdravja, naj barve jeseni dvignejo razpoloženje!
Kratke vaje za dvig imunskega sistema in dobro počutje (VIDEO)
Pozdravljeni!
Z vami delimo kratke nasvete/video posnetke s preprostimi vajami za vsak dan, ki spodbujajo pretočnost meridianov, krepijo energijo in dvigujejo imunski sistem.
To so vaje, ki jih lahko izvajate doma in ne potrebujete veliko prostora, so pa izjemno učinkovite. Tisti, ki obiskujete naše redne vaje ali vikend delavnice veste, da so to vaje, ki jih vedno izvajamo na naših tečajih. Povezava na vaje je preko naše FB strani, vendar tudi, če nimate FB računa, si video lahko ogledate, saj smo ga delili javno.
Tokrat predstavljamo del zdravilnega qigonga 6 zdravilnih zvokov. To je vaja za krepitev delovanja pljuč in pljučnega meridiana.
呬字诀 Zvok si (s) deluje na pljuča:
Teorija tradicionalne kitajske medicine pravi, da se pljuča odzivajo na izgovarjanje zvoka SI, ter da izdihovanje tega zvoka pomaga pljučem, da se znebijo motnega qija in uravnajo svoje delovanje.
Tokrat boste v videu našli tri vaje z razlago:
- Samomasaža po meridianih,
- glajenje in krepitev energijskega telesa ter
- stoječa meditacija
Vaje so odlične za zjutraj, zvečer ali kadarkoli tekom dneva. Potrebovali boste vsega 5 minut in sveži boste kot rožice.
Za to vajo potrebujete 5 minut. Seveda vedno lahko podaljšate, kar je zelo priporočljivo. To je zelo stara kitajska qigong vaja za dolgo življenje, ki jo na naših vajah redno izvajamo že skoraj od prvega dne, ko se nam pridružite na naših vajah. Tu jo delimo jo z vsemi, tudi tistimi, ki se boste z njo srečali prvič.
Na posnetku se mojster obrača, zato, da lahko dobro vidite kako se gibljejo roke. Vi pa ostanete v istem položaju ves čas. Vajo je najboljše ponoviti 9x ali celo večkrat (npr. 21x). Takoj boste opazili, da dlani postanejo vroče, morda se bodo začele potiti in celo telo se močno ogreje. Cirkulacija krvi in življenjske sile (qi) bo močno ‘zašibala’ po telesu.
Zakaj je vajo res priporočljivo vaditi vsak dan? Naj naštejemo le nekatere koristne učinke:
- Gibi usklajujejo um in telo in ju aktivirajo, spodbujajo gibljivost sklepov, tetiv in mišic ter hrbtenice in celega telesa. Vaja aktivira medenico, vratni del in diafragmo.
- Prav tako aktivira obe možganski polovici, krepi esenco in vitalno energijo, pomaga k pravilnemu delovanju notranjih organov, spodbuja razstrupljanje in regeneracijo telesa.
- Kitajke vajo izvajajo tudi zato, ker pomaga k lepi koži in vitki liniji.
- Poleg tega spodbuja dobro počutje, radost, predvsem pa dviguje imunski sistem, regulira delovanje presnove in endokrinega sistema.
- Pomaga nam, da se prizemljimo in naravnamo, osrediščimo telo in um. Je odlična antistresna vaja, saj spodbuja in normalizira delovanje možganov ter živčnega sistema.
- Približa nas naravnemu ciklu vesolja, saj z gibanjem ponazarjamo harmonijo človeka, neba in zemlje.
- Po Kitajski mitologiji je namreč Zmaj bitje, ki se z repom dotika dna morja, njegova glava pa je med oblaki, kar ponazarja človekovo centralno os. Zmajevo telo se vije iz leve na desno in z gibanjem ustvarja osmice (neskončne kroge), kar predstavlja pulziranje vesolja (nenehno širjenje in krčenje).
Z vami delimo del ogrevalnih vaj, ki jih vadimo na naših rednih tečajih in delavnicah. Da jih ne boste čisto pozabili.
Vaje so seveda odlične tudi za vse, ki se nam do zdaj še niste pridružili.
Tokrat je na vrsti kratka samomasaža akupresurnih točk za spodbujanje pretoka življenjske energije (qi) po telesu.
Vsako masažo lahko ponovite najmanj 9x na obe strani, če masirate na rokah in nogah.
Zadnja vaja je namenjena aktivaciji točke Zusanli, to je 36-a točka na meridianu želodca, za dolgo življenje. Ena najpomembnejših točk nasploh. Udarjate jo lahko tudi 100x ali večkrat.
Indikacije:
Krepi želodec in vranico. Tonizira prirojeni qi in kri, spodbuja vid, regulira delovanje črevesja, povečuje yang energijo v telesu, odpravlja vetrove in vlago ter mraz iz telesa ter človeka povrne v zavest. Deluje v primeru bruhanja, slabe prebave, zasoplosti, glavobolu, driske, bolečinah v kolenih in nogah, zatečenem in napetem trebuhu ter zadrževanju vode in diabetesu.
V tem času je priporočeno tudi moksanje te točke s pelinovo cigaro, ki še dodatno odpravlja vlago iz telesa.
Tokrat smo za vas pripravili malo drugačne vaje. Telovadbo za možgane in prste. Bi se radi zraven še naučili šteti do deset po Kitajsko?
rez težav, kliknite na video in mojster vas bo naučil.
Uživajte in se zabavajte!
Opomba: Na začetku je mojstru v besedo skočil veter, potem pa se počasi umiri.
Tokrat smo se odločili za osnovo taijiquana, ki je (poleg stoječe meditacije) bistvena in pomembna tako za popolne začetnike kot velemojstre, t.j. navijanje svile.
Omogoča nam, da začutimo svoje telo, ga naučimo pravilne drže, prizemljenosti in predvsem prave sproščenosti, ki je eden izmed najpomembnejših vidikov učinkovite vadbe taijiquana.
Predvsem pa boste to vajo lažje vadili doma, saj za formo taijiquana potrebujete več prostora.
Na naših tečajih se poleg stoječe meditacije najprej učimo t.i. spiralnega navijanja svile (Chan si jing), nato se lotimo forme in kasneje še aplikacij (uporaba posameznih gibov v samoobrambi) ter potiskanja rok (tuishou – vadba v paru).
Na napredni stopnji lahko vadimo tudi z orodji (pahljača, meč ipd.). Vse to pa zahteva določen čas, saj ne prinaša hitrih rešitev čez noč. Treba ga je zavzeto in redno vaditi, če želimo občutiti njegove koristi.
To je izjemno zdravilna in blagodejna qigong vaja, ki poboža notranje organe in poskrbi, da vibrirajo na najvišjih frekvencah zdravja. Preventiva je boljša kot kurativa, pravijo. Z veščino qigonga in taijiquana skrbimo za svoje celostno zdravje, torej za telesno, duševno in duhovno, saj sta telo in um tesno povezana in nenehno vplivata drug na drugega. Pri kitajskih veščinah poznamo izraz trojno uravnavanje, kar pomeni, da med seboj hramonično uskladimo telo, dih in notranjo naravnanost (um). Če k temu dodamo še pravilno in kakovostno prehrano, lahko močno razbremenimo sebe, svoje bližnje in nenanazadnje zdravstveni sistem o katerem dandanes tako pogosto teče beseda.
Vaja zdravilni qigong Liu Zi Jue (Šest zdravilnih zvokov) uravnava in nadzira dvigovanje in spuščanje qi-ja v telesu s poudarkom na dihanju in pravilnemu izgovarjanju šestih zvokov ‘XU, HE, HU, SI, CHUI in XI’.Vaje krepijo jetra, srce, vranico, pljuča, ledvice in trojni grelec, zato je Liu Zi Jue vaja, ki pomaga uravnavati energijo in delovanje notranjih organov.
- Gibi so raztezajoči, počasni, mehki in elegantni kot tekoča voda ali potujoči oblaki.
- Njen učinek začutimo tako na telesni kot na subtilni ravni, saj občutimo kako nas izpolni s qi-jem in nežno uravna ter poveže telo, um in dih v eno celoto.
- Zvoke izgovarjamo enakomerno in podaljšano, gibe pa izvajamo sproščeno in počasi.
- Vsako vajo ponovimo v levo in desno izmenično po trikrat ali gor in dol po šestkrat.
- Dihanje med celotno vajo uravnavamo tako v statičnem kot dinamičnem položaju, pri čemer se izmenjujeta naravno in obratno trebušno dihanje.
- Pazimo na ritem in usklajenost dihanja ter izgovarjanja zvokov.
- S tem izboljšamo kroženje qi-ja in delovanje notranjih organov.